史威登堡神学著作
十三、星空中的第五个星球及其灵人和居民
168.我又被带到一个星球,这个星球同样在我们太阳系之外的宇宙。这次旅行经历了持续将近12小时不间断的状态变化。陪同我的是许多来自我们地球的灵人和天使,我一路上便与他们交谈。我时而斜向上走,时而斜向下走,但始终朝右;在来世,右朝向南方。我只在两个地方看见灵人,在一个地方与他们交谈过。我在路上或旅程中能领略到主的天堂何等浩瀚,这天堂是为了天使和灵人。无人居住的地区也使我断定,它如此浩瀚,以致即便有成千上万个星球,每个星球上都有和我们地球上一样多的人,仍然有足够的空间让他们住到永远,并且这空间永远填不满。我通过将它与围绕我们地球并专为它设计的天堂的面积进行对比得出这个结论;相比之下,这个天堂的面积如此之小,以致它还不到无人居住的空间的一亿分之一。
9334.“恐怕地成为荒凉”表在这种情况下的一种缺乏,和极少的属灵生命,也就是说,如果这种移走是仓促之间完成的。这从“地”和“荒凉”的含义清楚可知。“地”是指教会,无论总体上的还是具体的。具体的教会就是变成一个教会的一个人;因为教会存在于人里面,并构成一个已重生的人。“地”表示总体上的教会(参看9325节);也表示具体的教会,或一个已经重生的人(82, 620, 636, 913, 1411, 1733, 2117, 2118e, 2571, 3368, 3379节)。在玛拉基书,一个重生之人也被称为“地”:
众民族必称你们为有福的,因你们必成为喜乐之地!(玛拉基书3:12)
“荒凉”是指一种缺乏,和极少的属灵生命;因为“荒凉”在论及一个人里面的教会时,表示真理和良善的一种缺乏,因而也表示属灵生命的一种缺乏;因为属灵生命就是由这些提供的。
至于如果虚假和邪恶仓促之间被移走,就会有一种缺乏和极少的属灵生命,情况是这样:当一个人正通过属灵真理和良善的植入,同时通过虚假和邪恶的移走而重生时,他的重生不是仓促之间,而是缓慢进行的。原因在于,此人从小所思想、意图,或所做的一切事都被添加到他的生命中,并构成这生命。它们也已经结成一个网,这个网具有这样的性质:没有一样东西能被拿走,除非同时拿走全部,或说,一样也不能移动,除非它们一起被移动。因为一个恶人就是一个地狱的形像,一个善人就是一个天堂的形像;而且,与一个恶人同在的邪恶和虚假像地狱社群那样相互联系在一起,而此人就是地狱社群的一部分;而与一个善人同在的良善和真理则像天堂社群那样相互联系在一起,而此人就是天堂社群的一部分。由此明显可知,与一个恶人同在的邪恶和虚假无法突然被移离原位,只能照着良善和真理从内在依次被植入人的程度而逐渐被移走;因为与一个人同在的天堂移走地狱。如果这种移走突然完成,这个人就会昏过去;因为整个网里面的每一个和一切事物都会陷入混乱,夺走他的生命。
人的重生,或天堂生命的植入从他年幼时就开始了,然后一直持续到他在世生命的最后阶段,并且世上的生命结束之后,他的完善会持续到永远(参看2679, 3203, 3584, 3665, 3690, 3701, 4377, 4551, 4552, 5126, 6751, 9103, 9296, 9297;尤其5122, 5398, 5912, 9258节)。而且(这是一个奥秘),过着一种良善生活的人在来世会经历完善,这一点从前面关于小孩子(2289-2309节),以及外邦人在来世的状态和状况(2589-2604节)的说明可以看出来。
597.“挪亚”表示一个新教会,这个新教会必称作古教会,以区别于大洪水前后的上古教会。这两个教会的状态完全不同。上古教会的状态是这样,他们从主获得对良善和源于这良善的真理的感知。而古教会或“挪亚”的状态则变成这样,他们拥有对良善和真理的良心。有感知与有良心之间的区别如何,上古教会与古教会在状态上之间的区别就如何。
感知与良心不同:属天人拥有感知,属灵人拥有良心。上古教会是属天的,而古教会是属灵的。上古教会通过与灵人和天使的直接接触,以及来自主的异象和梦境而获得直接的启示。这些经验能使他们对良善和真理有一个大体了解,一旦他们大体了解了,这些大体,或可以说主要知识就会被通过感知所获得的无数细节证实。这些无数细节构成与他们相关的大体知识的具体或个体的方方面面。大体,或可以说主要知识就以这种方式被日益证实。凡与大体知识不一致的,他们都觉得不是这样;凡与它们一致的,他们都觉得是这样。这也是属天天使的状态。
上古教会的大体,或可以说主要知识是天上的永恒真理,如:主统治整个宇宙;一切良善和真理皆来自主;一切生命皆来自主;人的自我无非是邪恶,本身是死的;以及其它诸如此类的大体真理。他们从主获得对确认和支持这些真理的无数事物的一种感知。对这些人来说,爱是信的首要事物,主允许他们通过爱感知凡属信之物。因此,对他们来说,信就是爱,如前所述(32:2, 202, 398节)。而古教会则完全不同;蒙主的神性怜悯,这种不同容后再述。
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